功利主义是现代最重要和最有影响的道德理论之一。 在许多方面，这是苏格兰哲学家 大卫休谟 （1711-1776）及其 18 世纪中叶著作的观点。 但它在英国哲学家杰里米·边沁（Jeremy Bentham，1748-1832）和 约翰·斯图亚特·穆勒 （John Stuart Mill，1806-1873）的著作中得到了它的名字和最清晰的表述。 即使在今天，穆勒发表于 1861 年的论文《功利主义》仍然是该学说最广泛教授的阐述之一。
功利主义的基本公理包括三个原则。
功利主义得名于“效用”一词，在这种情况下，它并不意味着“有用”，而是意味着快乐或幸福。 说某物具有内在价值意味着它本身就是好的。 一个存在、拥有或体验这个事物的世界，比没有它的世界要好（所有其他条件都相同）。 内在价值 与工具价值形成对比。 当某种东西是达到某种目的的手段时，它就具有工具价值。 例如，螺丝刀对木匠具有工具价值； 它的价值不是因为它本身，而是因为它可以做什么。
现在，密尔承认，除了快乐和幸福之外，我们似乎更看重一些东西——我们以这种方式看重健康、美丽和知识。 但他认为，除非我们以某种方式将它与快乐或幸福联系起来，否则我们永远不会重视任何东西。 因此，我们重视美，因为它令人愉悦。 我们重视知识，因为通常它对我们应对世界很有用，因此与幸福有关。 我们重视爱情和友谊，因为它们是快乐和幸福的源泉。
受到重视 然而，快乐和幸福的独特之处在于纯粹 为了它们自己而 。 不需要给出其他评估它们的理由。 快乐总比悲伤好。 这真的无法证明。 但每个人都这么认为。
密尔认为幸福是由许多不同的快乐组成的。 这就是他将这两个概念放在一起的原因。 然而，大多数功利主义者主要谈论幸福，这就是我们从现在开始要做的事情。
这个原则是有争议的。 它使功利主义成为结果主义的一种形式，因为它说行为的道德性由其后果决定。 受行动影响的人产生的快乐越多，行动就越好。 因此，在所有条件相同的情况下，给一群孩子送礼物总比只给一个孩子好。 同样，挽救两条生命胜于挽救一条生命。
这似乎很明智。 但是这个原则是有争议的，因为很多人会说决定一个行为的道德是 的动机 它背后 。 例如，他们会说，如果你向慈善机构捐赠 1,000 美元是因为你想在选举中让选民看起来很好，那么你的行为就不像出于同情或责任感而向慈善机构捐赠 50 美元那样值得称赞.
这可能会让你觉得这是一个相当明显的道德原则。 但是当边沁提出时（以“每个人都算一个；没有一个人超过一个”的形式），它是相当激进的。 两百年前，人们普遍认为，有些生命，以及其中所蕴含的幸福，比其他生命更重要、更有价值。 例如，奴役者的生命比被奴役者更重要； 国王的幸福比农民的幸福更重要。
所以在边沁的时代，这种平等原则是绝对进步的。 它支持政府通过政策，平等惠及所有人，而不仅仅是统治精英。 这也是功利主义与任何一种 利己主义 相去甚远的原因。 该教义并没有说您应该努力使自己的幸福最大化。 相反，你的幸福只是一个人的幸福，没有特别的分量。
像澳大利亚哲学家彼得辛格这样的功利主义者非常重视平等对待每个人的想法。 辛格认为，我们有义务帮助远方有需要的陌生人，就像我们必须帮助最亲近的人一样。 批评者认为，这使得功利主义不切实际，要求过高。 但在“功利主义”中， 密尔试图通过争辩说每个人主要关注自己和周围的人，才能最好地服务于普遍的幸福。
边沁对平等的承诺在另一方面也是激进的。 在他之前的大多数道德哲学家都认为，人类对动物没有特别的义务，因为动物不能推理或说话，而且它们缺乏自由意志。 但在边沁看来，这无关紧要。 重要的是动物是否能够感受到快乐或痛苦。 他并没有说我们应该像对待人类一样对待动物。 但他确实认为，如果动物之间以及我们之间有更多的快乐和更少的痛苦，世界会变得更美好。 所以我们至少应该避免给动物造成不必要的痛苦。
